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Tout a été dit et redit sur l’éducation. Mais on n’aura pas avancé d’un pouce si l’on n’affronte pas cette question essentielle :

 

La bienveillance peut-elle s’accommoder du mensonge ?

La norme est d’imposer que les programmes, dès le primaire, intègrent l’éducation au développement durable dans son acception classique comme étant une démarche de rétablissement d’équilibres dynamiques entre l’environnement, le monde social, l’économie et la culture.
Proposer l’idée à des enfants que le développement est durable, quand chacun voit qu’il est la source de la destruction de l’écosystème terre, inscrire l’acte pédagogique et chacun des gestes ou réflexions écologiques des enfants dans le carcan de cette pensée mensongère nous est inconcevable.
Dans ce contexte, la raison essentielle de l’existence de notre école est plus que la volonté, la nécessité de soustraire nos enfants au conditionnement dont ils pourraient faire l’objet dans la plupart des écoles y compris celles qui se réclament de l’écologie ou de la transition.
La décroissance n’est pas un dogme. Elle est la sensibilité de l’intelligence humaine délivrée des impératifs de croissance économique qui détruisent la nature et donc la nature humaine.
Elle est le passage obligé pour la volonté sinon de former, du moins de protéger, des esprits libres et indépendants.
Pas de bienveillance sans vérité.

La lenga territoriau, sus tota la surfaci deu globe, n’es pas sonque un vector de patrimòni o de cultura. La lenga territoriau, tostemps miaçada, a nòste lo gascon dialecte de l’occitan, qu’es mei que tot lo simbèu istoric de la desarrigada viscuda e lo testimoni d’ua volontat de resistencia. Lo gascon qu’es lenga de vita, de cultura, de natura, d’istoria e de decreishença.

Si la décroissance n’est pas un dogme, il ne faut pas non plus l’entendre comme une prise de position politique partisane mais bien comme la désignation d’une philosophie de vie qui puise sa source dans l’histoire millénaire de la philosophie et de la pensée humaine. Le goût et la nécessité de tempérance, de calme, de non violence, de lenteur, d’harmonie, la liberté conditionnée par le respect de la liberté de l’autre et non adossée à son exploitation ou à son conditionnement. Or la règle d’or qui régit les interactions entre adultes et enfants dans une classe Montessori n’est-elle pas « le prendre soin » ? Prendre soin de l’autre, adulte, enfant, animal, objet, plante, et bâtir du soin apporté à l’autre une exigence susceptible de fonder l’indépendance et l’autonomie des enfants : leur liberté de choix et d’esprit.

Dans l’époque que nous vivons, le projet n’est pas simple mais c’est le nôtre !

La classe des 3-6 ans est donc une classe Montessori traditionnelle qui utilise les préceptes et les outils pédagogiques créés par Maria Montessori. La classe des primaires est une classe unique où les enfants sont amenés à travailler en autonomie. Les outils utilisés sont indifféremment les outils de Montessori ou de Freinet. Les après-midi sont consacrés à des projets collaboratifs qui mobilisent le groupe entier des enfants autour des amassadas, ces assemblées où se décident les sorties, les visites, les explorations, où s’organisent les marchés, où se planifient les cultures du casau, où s’élaborent le journal et la correspondance.

Les enfants vont passer ensemble chaque semaine une journée en pleine nature, dans le pinhadar côtier.